公元 1483～公元1546 馬丁·路德堅決抗議羅馬天主教會，發動了一場宗教改革運動。1483年他出生在德國的艾森斯萊市。他受過良好的高等教育，曾一度攻讀法律（顯然是根據他父親的建議），但是中途輟學，成為一名奧古斯丁教團教士。1512年他從維騰貝格大學獲得神學博士學位，此後不久就在該校任教。

       宗教改革運動所帶來的最明顯的結果是建立了各種不同的新教派。雖然新教團體只是基督教的一個分支而且不是它的最大的分支，但是它的信徒仍比佛教多，事實上比大多其他宗教都多。

       宗教改革運動所帶來的第二個重大結果是隨之而來的在歐洲廣泛進行的宗教戰爭，其中有些是叫人難以相信的血腥戰爭（例如從1618年到1648年的德國三十年戰爭）。即使不考慮這些戰爭，在隨後幾個世紀中的歐洲政治舞台上，天主教徒和新教教徒之間的政治鬥爭都起著一種主要的作用。

宗教改革運動在西歐文化發展中還起著一種微妙難言但非常重要的作用。在1517年之前只有一種國教──羅馬天主教，不信奉國教者就被帶上一頂持異端邪說的帽子，這種氣氛肯定不利於思想獨立。宗教改革運動以後，許多不同的國家都接受了宗教思想自由的原則，思索其他學說也比以前安全了。

       還有一點也值得一提。在列入本冊的人物中，來自英國的比來自任何其他國家的都多，德國屈居第二位。從整體來看，本冊的確主要是被來自北歐和美洲的新教國家的人物所佔據。但是人們可以看到，其中只有兩個人（古騰保和查理曼）生活在1517年以前。在這個日期以前的列入本冊中的大多數人物都來自世界其他地區，而生息在今稱新教國家的各族人民對人類文化和歷史做出的貢獻比較小。這顯然表明在過去的四百五十年中這些地區出現了大量傑出的人物，而從某方面來看，這一事實是由新教即宗教改革運動所引起的。也許在這些地區實行較多的思想自由是一個重要因素。

　

　

       茨溫利生於聖加倫州塔根堡山區威爾德豪斯村一富裕農家。父為村長。曾求學於巴塞爾、伯爾尼和維也納等大學。1502年重返巴塞爾大學，在人文主義學者韋登巴哈門下深造，開始樹立以《聖經》為最高權威的思想，反對天主教教會出售贖罪券。1506年獲碩士學位，被封立為格拉魯斯教堂神父。任職10年間，潛心鑽研希臘文、希伯來文、聖經和古教父著作，與D.伊拉斯謨建立通信聯繫，並受到J.威克裡夫和J.胡斯等人的影響。1513～1515年，他曾數次作為教皇僱傭軍的隨軍神父到意大利作戰。

當時，瑞士人文主義思想有較廣泛的群眾基礎。人們渴望改革。要求政治上有更大程度的獨立，經濟上擺脫羅馬教廷的剝削。茨溫利在這種歷史條件下，以蘇黎世為中心，領導東北各州展開了宗教改革活動。1520年他放棄教廷俸金。1522～1525年他在蘇黎世先後提出各種政治和宗教的改革主張，得到市民階層和市議會的支持。1523年提出《六十七條論綱》，同天主教神職人員公開辯論，得到市議會和群眾的擁護。1524年 4月茨溫利在教堂和安娜·雷恩哈特結婚。此後幾年內，巴塞爾、伯爾尼、聖加倫等許多州都進行宗教改革。在各市、州議會和群眾的支持下，瑞士大部分州都歸向新教。

       1525年起，茨溫利受到來自瑞士新教內部和國外路德派兩方面的挑戰。蘇黎世的激進派不滿足於茨溫利保守的改革方案而與之決裂，形成再洗禮派。茨溫利譴責再洗禮派以及與它有聯繫的農民戰爭，主張進行鎮壓。同時以馬丁·路德和布更哈根為一方，茨溫利與伊柯蘭帕丟為另一方，對聖餐禮的解釋發生分歧。前者強調耶穌設立聖餐禮時所說的「這是我的身體」（即後來的同體論）；後者則強調「這表示我的身體」（即後來的紀念論）。兩派於1529年在馬爾堡舉行辯論（史稱馬爾堡會談），結果意見未能一致,使得改革派的分裂加深,力量削弱。此後忠於天主教的瑞士西南林區五州結成同盟，在奧地利的支持下，向蘇黎世等新教各州聯盟進攻。茨溫利號召新教各州擴大聯盟予以抗擊，未果。1531 年10月卡匹爾戰役中改革派戰敗，茨溫利陣亡，被天主教軍分屍焚燬。

　

Philipp Melanchthon （1497～1560)

       德意志宗教改革家、人文主義者。生於巴登。原名斯瓦爾茲德。先後就讀於海德堡和杜賓根大學。1518年經舅父路希林介紹到維登堡大學教授希臘文。

       他在教學中宣傳人文主義思想，認為神學和社會的出路唯有回歸於古希臘、羅馬和基督。後被薩克森選侯任命為神學教授。1517年馬丁·路德提出《九十五條論綱》，他積極響應，成為路德的得力助手。他主張捍衛聖經權威，把因信稱義作為新教的神學基石;反對教皇絕對權威;改革教士獨身制度;反對變體說,將彌撒改為聖餐。使路德的思想更加理性化、系統化。1519年出席萊比錫大會，參與路德同約翰·艾克的辯論。次年同卡特林娜·克拉普結婚，生有子女4人。1521 年路德幽居瓦德堡,他出而領導德國宗教改革運動，並協助路德翻譯與註釋聖經。同年出版《教義要點》，系統闡述新教教義，為新教第一本「系統神學」著作。 1523年路德同D.伊拉斯謨論戰時，他傾向伊拉斯謨，懷疑路德的意志論。他反對德國農民戰爭，反對暴力革命。1529年參加斯拜爾會議和馬爾堡會談，並多次代表路德同J.加爾文派和天主教會談判。1530年起草《奧格斯堡信綱》,是為路德宗的信仰綱要。1537年參與簽訂《施馬爾卡爾登條文》。 1546年路德去世後，他成為路德宗的領導人，主要進行薩克森教會的組織工作。他首創新教「系統神學」和新教信經。他的聖經註釋完全突破了中世紀的框框。他通過編寫教材，培訓師資，改組柯林斯堡、耶拿、萊比錫、杜賓根、羅斯洛克等大學，更新了德國教育制度。他將德國的人文主義思想納入了宗教改革的軌道，並力圖調和科學和信仰。他還著有多種拉丁文希臘文的語法和修辭教科書。其晚年則充滿了矛盾和紛爭，與路德宗內部的保守派進行了一系列教義上的爭論。他的支持者被稱為「腓立派"，在神學上採取溫和與折衷的立場。去世後葬在維登堡教堂路德墓旁。

　

       約翰· 加爾文（法語：Jean Chauvin，德語：Johannes Calvin，英語：John Calvin，1509年7月10日－1564年5月27日） 又譯喀爾文、克爾文，是法國著名的宗教改革家、神學家、法國宗教改革家，基督教新教的重要派別加爾文教派（在法國稱胡格諾派）創始人。

       1509 年7月10日生於法國北部努瓦. 1523年到巴黎就學；後赴奧爾良大學學習法律，深受人文主義思潮影響。1531年回到巴黎，專攻神學.1534年成為新教徒。因受政府迫害，化名逃往瑞士巴塞爾。1536年在巴塞爾出版《基督教要義》。該書對新教教義作了系統的闡述，是一部影響很大的新教百科全書。此後，加爾文除短期被迫離開外，一直在日內瓦領導宗教改革。加爾文提出「預定論」，認為人是否得救皆由上帝永恆的預旨,與本人的功德無關；上帝的選民注定能得救,上帝的棄民一定要遭殃。他主張允許經營致富、借貸取利。他反對教階制,主張民主選舉教職人員,建立民主的廉儉教會，適應了新興資產階級激進派的要求。根據他的建議,日內瓦成立由加爾文宗長老、議員和官員組成的宗教法庭，密切監視人們的思想和行動。加爾文並非是宗教法庭的實際負責人，而是國家議會。凡聽講道遲到、念玫瑰經、拜偶像、望彌撒、極度宴樂、酗酒吵架和褻瀆上帝者，法庭可警告、罰款、監禁,甚至燒死。但許多人卻批評他是「日內瓦的暴君」。1553年議會以異端罪名下令燒死反對三位一體說教、意圖破壞剛剛穩定不久的日內瓦的西班牙醫生m.塞爾維特等50多人，加爾文極力反對火刑，只提議執行砍頭，但他的建議被議會否決了。在他的領導下，日內瓦成為政教合一的神權共和國和宗教改革的中心，加爾文宗傳播到歐洲各國。因此，有人稱加爾文是新教的教皇，日內瓦是新教的羅馬。1564年 5月27日死於日內瓦。有《加爾文全集》52卷傳世。

       加爾文向其他國家傳播新教教義，他的教義在荷蘭、蘇格蘭和英格蘭影響很大，他還從事政治活動，邀請一些法國王室成員和貴族加入法國的喀爾文教派胡格諾派，結果導致法國發生宗教戰爭。他延攬大批歐洲新教難民到日內瓦，以致日內瓦成為歸正宗的國際中心，號稱「新教的羅馬」。加爾文對新教的發展有相當重要的貢獻，在理論上奠定了歸正宗的基礎。他的神學名著是《基督教要義》。

       加爾文的神學思想在許多方面同路德宗相同，如強調聖經是基督教信仰的唯一根據和權威，認為人類在亞當墮落之後，完全敗壞，失去意志自由；主張因信稱義，不能靠行為得救等。加爾文還繼承發展了奧古斯丁的預定論，從上帝的至尊諭令和全能出發，認為上帝在創世以前，即預先選定一些人得救，和決定另一些人沉淪，這種預定論是加爾文神學體系的基石。在政教關係上，加爾文認為政權是上帝按其神聖意志所任命的，要為人民造福，並捍衛純正的教義和教會。實際上他將教會權力置於國家之上，異於路德教會倚仗國家支持的主張。關於聖餐禮，加爾文的立場介於路德和茨溫利兩人之間,從形式上看,似乎更接近茨溫利，但從實質上分析，應該說更接近路德。他反對天主教的變體論和路德的同體論，但也否定記念說。他明確地肯定在聖餐中憑信心所領受的, 是一種真實的,但是屬靈的身體。這種主張，後被稱為靈性的「真實存在論」。加爾文還在可見的教會和不可見的教會之間作了明確劃分，並強調教會自治的原則，但在加爾文指導下的日內瓦教會卻規定該市居民都是歸正宗信徒，都必須服從該宗的教律。